핵심 요지 — 인문학의 상징과 공학의 신호처리 사이에서 빠져버린 ‘경험하는 인간’을 인지과학과 육화된 지능의 관점으로 복원한다.
춘천 외곽의 빵집에서 호밀빵을 먹다가, 오랫동안 붙들고 있던 생각을 두 단어로 정리했다. 육화된 지능. 문사철이 바라보는 인공지능과 공학이 바라보는 인공지능 사이에는 중요한 무엇인가가 빠져 있었다. 바로 듣고, 느끼고, 움직이는 인간이었다.
악보와 피아노 사이에 연주자가 있다
피아노곡과 악보는 의미를 담은 기호다. 피아노는 그 기호를 소리로 바꾸는 정교한 공학적 물체다. 그러나 악보와 피아노만으로 음악은 완성되지 않는다. 건반을 누르는 연주자와 그 소리를 듣는 사람이 있어야 한다. 마르타 아르헤리치의 연주가 중요한 까닭은 악보를 정확히 재생해서가 아니라, 몸과 시간과 해석을 통해 음악을 사건으로 만들기 때문이다.
인문학은 상징과 의미를 오래 다뤄왔다. 공학은 신호를 측정하고 처리하는 데 탁월하다. 하지만 상징과 신호의 중간에서 실제로 경험하는 인간은 양쪽 모두에서 쉽게 생략된다. 의미만 말하면 몸이 사라지고, 신호만 계산하면 삶이 사라진다.
인지과학은 사라진 중간층을 다룬다
인지과학은 뇌만 연구하는 학문도, 인공지능을 만드는 기술도 아니다. 지각과 기억, 학습과 행동이 몸과 환경 속에서 어떻게 조직되는지를 여러 학문이 함께 묻는 장이다. 인문학의 해석과 공학의 구현 사이에서 인간이 실제로 어떻게 느끼고 배우는지를 다룬다.
신경과학과 심리학도 인간을 완성된 공식으로 설명할 수는 없다. 다만 관찰과 실험을 통해 추측의 근거를 더 단단하게 만든다. 비실험적 사유를 버리는 것이 아니라, 몸에서 얻은 증거와 만나게 하는 일이다.
지능은 머릿속 물건이 아니다
지능을 정보의 양이나 문제 풀이 점수로만 보면 AI와 인간을 같은 시험지 위에 올리게 된다. 그러나 인간의 지능은 피로와 기쁨, 도구와 타인, 실패와 반복 속에서 계속 달라진다. 지능은 머릿속에 보관된 물건이라기보다 몸과 세계가 맺는 관계의 방식이다.
‘육화된 지능’이라는 말은 지능이 반드시 살아 있는 몸을 통해 현실에 나타난다는 점을 강조한다. 오늘날 말하는 체화된 인지와 맞닿지만, 여기에는 인문학의 의미와 공학의 실행을 인간의 경험으로 다시 묶고 싶다는 문제의식이 더해져 있다.
AI를 논할 때 먼저 인간을 복원해야 한다
인공지능을 인간보다 높은 점수를 내는 계산기로만 보면 사람은 곧 성능이 낮은 기계가 된다. 반대로 인간을 몸과 역사, 관계를 통해 스스로를 만들어가는 존재로 보면 질문이 달라진다. AI가 무엇을 대신할 수 있는가보다, AI와 함께 어떤 경험과 능력을 만들어갈 것인가가 중요해진다.
인문학과 공학 사이에 인간을 다시 놓는 일. 그것이 육화된 지능이라는 이름으로 붙들고 싶은 연구의 출발점이다.
페이스북 원문: 〈춘천 멋진 빵집: 밀봄숲〉 (2025년 2월 15일)